UNRYU Blog

Hace unos días, una persona interesada en organizar un curso me envió el horario del mismo. Mis ojos vieron un curso de 6 a 10 horas díarias. Automaticamente le dije que no, que yo enseño cuatro horas por día, dos horas por la mañana y dos horas por la tarde, tal y como lo hace mi Maestro(Hatsumi Sensei). A estas alturas no podemos, todavía, caer en la tentación de situar la cantidad sobre la calidad. Los alumnos de HOY están muy avanzados y lo que necesitan son ideas-hinto- para mejorar su comprensión del budo de Hatsumi Sensei e ideas para intentar aplicarlas en sus vidas cotidianas. Incluso MUCHO de algo BUENO es demasiado.

Por estandarte la bandera de mi Maestro, he intentado siempre seguir sus consejos. Y una de ellas es que la calidad por encima de cantidad. EL sobreentrenamiento es un entorpecimiento para el progreso, “bueno pero poco”. Además hablamos de ideas y sentimientos y o de técnicas pero así incluso NUNCA he visto a mi Maestro repetir o hacer repetir un mismo movimiento miles de veces como una forma de progresión. La forma de la progresión en su budo está más relacionado con el corazón, con el alma y con los estados de la conciencia; pero incluso sobreentrenados sería un obstáculo para avanzar. Entrenar y descansar parece ser la combinación que Hatsumi Sensei aconseja en la misma proporción.

Soy un estúpido y quizás hasta un romántico porque mi estandarte son las enseñanzas de Hatsumi Sensei y no la Bujinkan. No estoy interesado, por  ahora, en interpretaciones académicas de su budo porque pierde todo su sentido. Y el sentido que tiene el hecho de practicar algo que no tiene sentido en principio es el motor y “la magia” que ha hecho de este arte lo que es. El hecho de buscarle un razonamiento y una lógica(usando una pequeña parte de nuestro cerebro para ello) puede quitarle el valor que realmente tiene en lugar de ser un valor añadido.

Soy un estúpido porque hago surf en la montaña y senderismo en el mar, soy un estúpido.

Veo como crecen mis alumnos y siempre con la idea de que puedan llevar las enseñanzas a las personas necesitadas de ellas, espero que no olviden con facilidad lo mismo que los que desean dar un sentido a las enseñanzas de Hatsumi Sensei, el origen.

Un abrazo y buen entrenamiento sin sentido.

Pedro Fleitas

Siguiendo con mi artículo de ayer “soy estúpido”, me gustaría hacer hincapié en las modas, los fan y la obsesión por aumentar el Bujin currículo… Las modas van y vienen y lo genuino siempre perdura, sino observa como el círculo siempre se repite y las nuevas generaciones más tarde o temprano tenderán a reponer lo “antiguo” pero que es lo genuino. Sobre lo fan debo decir que conozco a muchos, especialmente en las artes marciales.

Desde hace algún tiempo he estado oyendo cosas como “estuve quince días en Japón hice 35 clases, 70 horas…”,” hice tres y cuatro clases al día…”, “este es mi tercer viaje este año…” solo falta decir que “tomé dos café y 37 cenas con el Soke”; me parece totalmente ridículo que se intente embotellar el arte de Hatsumi Sensei en este tipo de conceptos. Es como si fuera un resumen de lo que alguien ha experimentado en su tiempo en Japón<span>. ¿Pero y la profundidad de la enseñanza? ¿Es tan doloroso indagar y llevarla a la superficie en palabras simples, claras y transparentes para que pueda ser utilizada por otros?</span>

Entiendo que se pueda “alardear”  en un momento determinado, por alguna razón muy peculiar; pero incluirlo dentro del currículo de un budoka me parece ridículo. Y aquí quiero hacer una aclaración, no vayamos a mezclar estúpido con ridículo. Tal y como me anotó mi amigo y alumno Hibari, estúpido viene del latín stúpeo, stupere, stúpui, que significa sentir estupor, “quedar maravillado” y uno de los significados de “ridículo” es escaso, corto, de poca estimación.

Las enseñanzas de Hatsumi Sensei no se pueden limitar, “embotellar” de esta forma, es como elevar anclas cuando todavía no había echado al agua. Tal como él mismo dice no importa si llevas entrenando diez años que uno, porque cuando llega el momento para el budoka, lo más importante es que éste sea capaz de reconocerlo. Que bueno sería que engordásemos nuestro Bujin currículo asintiendo con nuestra cabeza al unísono que con nuestra alma y afirmando. “unas palabras, un movimiento de Hatsumi Sensei me ha servido para entender mucho mejor el budo, la vida y como llegar a los otros seres humanos”.

En mi caso, cuando viajo a Japón y cuando viajaba a los Taikai impartidos por el Soke, el hecho solo de verlo un instante, de oirlo un segundo me proveía de tal cantidad de información y de sentimientos de amor y verdad que ya me podía volver a casa en aquel instante y entrenarlo durante años para algún día “acercarme” ligeramente y de puntillas a su verdadero significado.

Sobre la teoría del funcionamiento de la hipnosis existen muchas teorías, la teoría magnética,  la teoría patológica, la teoría disociativa mental, la teoría volitiva, etc. Me gusta mucho la teoría magnética defendida por Mesmer, mediante la que el sueño hipnótico se produce como una consecuencia del magnetismo animal o el fluido vital, que emana de todos los seres humanos en mayor o menor proporción y que bien utilizado se convierte en una fuerza magnética que produce el sueño magnético o hipnótico.

Cuidado con el Kyojitsu!

Un gran abrazo

Pedro Fleitas, unryu

Hola les dejo con el fantástico texto de mi amigo y alumno Jorge Fuentes. Espero que les guste.

“Nació con el don de la risa y con la intuición de que el mundo estaba loco. Y ese era todo su patrimonio…” Hermosas palabras con las que comienza Sabatini su famosa novela Scaramouche, y que causaron tanto impacto que hasta fueron el epitafio de su lápida.

Regresé ayer de un curso en Madrid con mi maestro Pedro Fleitas, y como siempre uno vuelve con un montón de sensaciones en el interior que necesita procesar. No fue un curso de fin de semana sino una clase de dos horas. Esto me trajo muchos recuerdos ya que hacían casi 10 años que no se celebraban, y fue tal como entonces en un salón del Hotel Gaudí en la Gran Vía de la enorme Madrid. Estando allí me venían imágenes de hace doce años, donde Pedro me otorgó el 4º Dan, me veía a mi mismo más joven, haciendo las técnicas con la pasión y los errores que sólo se pueden cometer cuando tienes una ilusión tan desmesurada, comparable sólo con la poca experiencia que se tiene a esa edad, pero con la certeza de que se puede  ¿conseguir? cualquier cosa si uno se esfuerza. Recuerdo a Pedro acercarse de vez en cuando para corregir siempre con una sonrisa tal o cual concepto, y sonriendo cuando haces algo descabellado, sin censurar, como diciendo que está bien que investigues, pero que la vida irá poco a poco corrigiendo las técnicas y la actitud.

Recuerdo las 9 horas de viaje en autobús de ida y vuelta. La primera mitad expectante antes del entrenamiento, como el niño que piensa en la aventura que le espera cuando salga de hogar familiar. La segunda mitad contemplativo, divisando a la vez el paisaje y los recuerdos del entrenamiento difuminados con este. Como el niño hecho hombre, que vuelve a casa después de su viaje “iniciatorio”.

Por supuesto no eran ni mucho menos, los primeros cursos de Pedro a los que iba, pero sí a unas clases de 2 horas en Madrid para regresar por la noche a casa con todo lo  experimentado…Valía la pena todo el esfuerzo, porque era el tiempo justo para absorber con el cuerpo y la mente fresca, lo que sea que uno pudiese captar allí. Que siempre era mucho.

El tiempo inevitablemente pasa, en comparación con aquella época, vuelves mas viejo, con las cicatrices que nos deja la vida, algunas sólo se quedaron en la piel, otras cortaron el músculo, y sólo algunas llegaron al hueso. Y allí están los compañeros, algunos viejos y otros más nuevos. Viejos no en edad sino como decía el Maestro Hatsumi, en tiempo entrenado, pero aunque algunos en el mismo tiempo hayan recorrido el doble de camino, el tiempo es el mismo para todos. En los más viejos observas junto con los cambios que aporta el tiempo, a veces la mirada de lobo viejo, de lobo estepario, la mirada que aporta el aplomo que sustenta la sonrisa. La mirada que transmite la serenidad, que sólo te da el tiempo y la constancia para ser conscientes de que el Budo es un camino en grupo, pero que se recorre a su vez en solitario. Entrenas con el compañero, ríes y compartes, pero estarás sólo cuando alguna vez tengas que defenderte, aunque estés rodeado de amigos. Estarás solo en tu búsqueda, aunque estés rodeado de compañeros, estarás sólo cuando tengas que nadar para no ahogarte cuando venga un mal temporal, aunque alguien te arroje un salvavidas eres tú el que debes nadar hacia él. Y morirás inevitablemente sólo al final, aunque estés rodeado de gente querida. En conclusión, observas la  sabiduría que deja la madurez, como el sabor que deja el buen vino madurado con los años.

Y en los más jóvenes observas la mirada del cachorro, joven, fuerte y con ganas de crecer y comerse el mundo. Las ganas de aprender, engancharse al tren y recorrer lo más rápidamente posible el camino que tiene delante. Y ves los ciclos del entrenamiento, como se repiten, y con una mirada sabes que otros sienten lo mismo que sentiste y sueñan lo mismo que soñaste.

Jóvenes, viejos, nuevos, compañeros unos y amigos otros, personas con las que reíste, lloraste y soñaste, anhelos de los que no están y regocijo por las nuevos corazones descubiertos. Creo que hay pocas cosas en la vida, comparables con acomodarte tras un buen entrenamiento en la barra de un bar cualquiera, y sujetando una cerveza en la mano, embriagarte del momento y la sonrisa de los compañeros. Dialogando sobre las propias visiones del Budo, sin radicalismos, ni ganas de demostrar, sino de crecer y compartir juntos el escaso tiempo que aquí estamos. Opino que se puede ver la evolución de unas personas, cuando discuten entrañablemente con la intención de compartir, no de convencer. Cuando no son los egos los que tratan de imponerse, sino la intención de compartir el conocimiento atesorado.

Y entre todos estos pensamientos y recuerdos inevitablemente está Pedro, ya que sin él la gran mayoría de la mayoría no estaríamos allí reunidos. Y lo vuelvo a ver corrigiéndome los defectos, a veces sólo con el ejemplo, otras enseñándome directamente, pero normalmente con una sonrisa. Con el saber estar que sólo él transmite, saludando personalmente a todos los presentes, llegando a sus corazones, pero transmitiendo que el Budo es como una línea con la vida y la muerte a cada lado, y en un segundo se puede pasar rápidamente de una a otra. Y tras una sonrisa se puede encontrar la muerte, y a esta la podemos venir al encuentro con una sonrisa.

Jorge Fuentes Campos

 Antes de hacer un silencio quiero hacer un poco de ruido, más que nada para ver “si estoy vivo”, “agonizando” o “quizás soñando”. Mi Maestro tuvo que luchar durante cierta parte de su vida con la enfermedad; Takamatsu Sensei estuvo bastante enfermo y se refugió en la montaña. Después de esto cabe la esperanza de que los verdaderos alumnos se mantengan en el camino con respeto y amor y los “no tan buenos” desaparezcan, simplemente, porque son incapaces de comprender que la humanidad se filtra por todas las partes de uno mismo para conformar la totalidad. Estoy feliz de tener tal grupo de alumnos, maravillosos seres dotados de una capacidad de amar el budo y la vida y de perseverar aún por encima de mi mismo. “La armada española” como algunos ya llaman al grupo que me acompaña a los diferentes seminarios, tiene bien ganado el nombre.

 

Entre los hitos históricos de la Armada Española, se dice que es la creadora del desembarco anfibio. También fue la primera armada del mundo en utilizar aviones de despegue vertical, en concreto el Harrier AV-8A “Matador” en porta aeronaves.

 

 

“Hacer el loco una vez al año es cosa tolerable “

-San Agustín-

 

Sí, un loco, así me autodenomino, un “loco” para disfrutar de lo que mi vida me ha deparado hasta estos momentos. De las miles y miles de personas que he conocido en estos últimos 25 años, de todos los países, de todas las tendencias políticas y religiosas, de todo tipo de morfología; hay una que realmente ha sido la que, verdaderamente, me ha impactado, la que verdaderamente produjo una revolución en mi alma y es Hatsumi Sensei.

 

Encuentros esculpidos con seres luminosos y también con algunos no tan luminosos pero que han puesto en duda mi propia capacidad de ser paciente y compasivo. La única forma de averiguarlo es la propia experiencia. Así que experimenta por ti mismo.

 

Así, una vez más, animo a mis alumnos a que viajen, a que compartan entrenamientos, a que experimenten en el dojo, pero también bien lejos de él, donde la consciencia de la seguridad desaparece y en donde algunas veces el “oscilante temblor” de que no se sabe que va a ocurrir, hace que tus evacuaciones  te inunden y tus sentidos “pierdan sentido” y ni siquiera puedes oler tus propios excrementos.

 

Reconozco que en estos años de profusos adentramientos en diferentes países y culturas, de entrar en aquellos corazones que se abren y te invitan, con mucha educación, a que entres y reconozca su verdad. Muchas veces me he tenido que agarrar para no caer desvanecido por la falta de respeto, despotismo e incluso intoxicación con interferencia de algunas personas que se denominan así mismos “maestros” sobre sus alumnos. Estos “maestros” formados con base ¿intelectual? Poseyendo libros, visionando dvds y entrenando NADA o aquellos otros que basan su relación en el vampirismo, llevando la bandera de la hipocresía ondeando al viento y bien en alto.

 

Profesores que les piden a alumnos que les organicen cursos y seminarios siendo el principal objetivo ser “reconocidos, famosos y practicar el arte del colonialismo”; ¿Dónde queda la verdadera esencia de nuestro budô, compartir las enseñanzas con quien de forma natural y libre te lo solicita? Nuestro budo está bien lejos de tal tipo de “forzamientos” – es que acaso no oyen, aprecian e interpretan las enseñanzas de Hatsumi Sensei.

 

También recuerdo, el esdrújulo y monumental revuelo que se creó-incluso entre algunos de aquéllos que consideraba mis amigos- por el uso de la palabra TAIKAI. Por Dios como se puede tener mentes tan cerradas. El primero en usar este término en la nueva era fue el Shihan Arnaud Cousergue, París Taikai denominó el encuentro de los Shitenno europeos; posteriormente la usamos en España en cinco eventos organizados por mis alumnos de mayor graduación y dirigidos por mi y avalados desde el primero de ellos por mi Maestro, el Soke Masaaki Hatsumi. Como dice el dicho “cuando la  verdad camina, la mentira se aclara”  y varios años después los que criticaron usaron para algunos de sus eventos la palabra TAIKAI, tan malo no tuvo que ser.

 

 ¿Pero cuál es la verdadera motivación para todo esto?

¡Responde por ti mismo!

 

 

La convivencia entre los miembros de la Bujinkan y como no de tu propia familia, amigos debe ser simbiótica. Entendemos simbiosis como la  estrecha y persistente relación entre organismos de distintas especies. El Budo de Hatsumi Sensei es una muestra de la naturaleza en acción.

 

Ha llegado el momento de fuertes cambios; aunque ya sabemos que el cambio existe en cada momento y los budoka nos nutrimos de él para avanzar. Aquí hay un todo terreno de mediana edad que ha recorrido diez millones de kilómetros; voy a cambiar de vehículo, quizás una tortuga. Una tortuga está bien, así se podrá admirar mi bella cabellera al aire mientras cabalgo a 1 metro por minuto.

 

Sí,  silencio ese aroma especial que te permite “estar sin estar y ser sin ser”.

 

 

Está muy claro que ese vampirismo que nombré anteriormente se puede consolidar como una parasitosis. Un parásito es aquel ser vivo que se nutre a expensas de otro ser vivo de distinta especie sin aportar ningún beneficio a este último. Haz un acto de imaginación y memoria; te recuerda esto a algo. Algunos parásitos puedes llegar a ser beneficiosos porque se llevan tus excreciones pero otro se llaman tu “ vital “, quizás por eso en Gikan Ryu se diga que el enemigo ataca desde todos los lados, queriendo decir que quien te quiere hacer daño no va por delante.

 

 

En síntesis, animo a mis alumnos/as a:

1. viajar todo lo que puedan. Recorrer el mundo, mirar a los ojos  de otros seres humanos que comparten el mismo planeta.
2. Aprender a leer en el corazón de las personas; los más expertos lo pueden hacer en los ojos, ya que esto son el reflejo del “corazón”
3. Ser honestos con ustedes mismos y usar el Kyojitsu con cautela.
4. Tener cierta prudencia con los propios parásitos, saber discriminar quien te quiere morder la yugular para llevarse tu sangre, tu energía.
5. Entrenar con quien, libremente, elijáis. Con respeto  y aprecio.
6. Evitar la arrogancia y la fanfarronería. Nuestro Budo es un arte para ayudar a otros seres humanos.
7. Evitar la crítica gratis, la crítica sin sentido. Es el camino para el “infierno”
8. Amar todo lo que podáis.
9. El movimiento es más importante que la técnica. Que el movimiento natural se convierta en magia para obtener un momento de felicidad y sonsacar una sonrisa en el corazón de otros seres.
10. Experimenta por ti mismo y recuerda que la experiencia debe acercarte a tus progenitores y a tus amigos en el camino, nunca debe alejarte. Si es así puede realmente existir una laguna afectiva que te lleva a experimentar como una forma de huida.  Como alguien escribió “un cuchillo no puede afilarse así mismo”.

 

En este mundo tan sofisticado, hay que ir de manos de las buenas personas, aprender de las que consideramos no tan buenas y desarrollar el sentimiento del sakki.

 

Con cariño y afecto,

 

Pedro Fleitas Gonzalez

Dragón de las Nubes, tocando con el pecho la estrecha actitud que te lleva a la felicidad.

 

Aquí les dejo con la crónica del viaje a Sudamérica de Septiembre realizada por el Shidoshi Sven. Que la disfruten.

UN VIAJE Y DOS TAIKAI SE CONVIERTEN EN UNA UNIDAD

 

Aquí les dejo con el currículum de los Taikai en Sudamérica por e Shidôshi Sven Himmelmann. Que lo disfruten.

 

Esto es un currículum de nuestro viaje a Sudamérica, con Pedro Fleitas que unificó dos Taikai en un inolvidable evento en Septiembre de 2010 escrito por Sven Himmelmann. Los participantes de este viaje desde Europa eran Pedro, Ängeles, Iván (Islas Canarias), Miguel (Madrid) y Sven (Alemania).

 

Llegamos a Santiago de Chile el <viernes por la mañana y fuimos bienvenidos por los amigos de la Bujinkan en Chile. Inmediatamente nos llamó la atención el aire fresco limpio de la lluvia anterior. Respirar profundamente se hacía algo agradable y la vista de los Andes desde la ciudad era muy hermosa. Santiago me pareció una ciudad muy acogedora con amplios espacios, bonitas infraestructuras y aspecto limpio. Estudiar Bujinkan también significa conocer personas y ver el mundo, a veces, desde un ángulo diferente.

 

Encontrar amigos en un restaurante simplemente al sentarse uno a comer en una mesa internacional. Chile, Brasil, Argentina, Colombia, España y Alemania. Esto nos dio el sentimiento de la Bujinkan de nuevo.

 

Al día siguiente el seminario comenzó en el hotel donde nos alojábamos. Un grupo de 225 personas daban la bienvenida a Pedro Fleitas de forma cálida y estaban emocionados por poder entrenar durante dos días. Este seminario empezó con el Kihon Happo, el corazón de la Bujinkan. Conestas técnicas Pedro enseñó principios como el Shinken Gata – el sentimiento de ataque, Moguri Gata – el sentimiento de evasión, Yoshin Waraku – el corazón benevolente y el disfrute de la paz, que el guerrero debe descubrir. Se cubrieron dos principios más: seguir el flujo de energía y cambiar es más importante que avanzar en cualquier campo.

 

El Godan Test fue ejecutado por Pedro sobre Nicolás, que lleva etrenando muchos años y con la autorización de Hatsumi Sensei.

 

Después de la primer sesión, cuando se realizó el Godan Test por la mañana, un montón de personas empezaron a cuestionarse a sí mismos y la energía del grupo era muy inestable.

 

Después de la segunda sesión al final del día los participantes del entrenamiento eran un grupo con un flujo de energía armonizado. Todo el mundo simplemente se sentó. La energía era alta y el test fue muy fácilmente. Gran experiencia de nuevo.

 

Después del primer día de entrenamiento el grupo de personas parecía estar feliz con el transcurso del día. Por la noche la fiesta del Taikai se llevó a cabo con buena comida y conversaciones sobre las experiencias del seminario.

 

A la mañana siguiente comenzó con técnicas suaves y después de un rato pasó a Renyo. El aspecto aquí era que Renyo es una técnica. De nuevo el principio de Inashi Gata apareció: 1. Distancia y ángulo, 2. Precisión, 3. Flujo de energía, 4. Control y 5. Reunificación de lo anterior. Este principio se puede ver tambi´n en la vida. Por ejemplo en las relaciones que tenemos.

 

Durante el entrenamiento apareció una gran confusión entre los practicantes. La confusión es una parte positiva del entrenamiento de la Bujinkan el cual te permite entrenar en la niebla y permite al cuerpo, mente y alma aprender de forma diferente. El reto aquí es aceptar la confusión y disfrutarla. Cuando la confusión se mueve, aparecen los aprendizajes. A veces esto lleva horas, días o incluso semanas. Una forma muy buena de aprender.

 

Después de este seminario todo el mundo estaba muy cansado y dormimos muy bien esa noche y nos relajamos a la mañana siguiente. El programa del día era relajarnos en el hotel, tener un buen almuerzo y dar una vuelta por Santiago de Chile por la tarde.

 

El martes hicimos una excursión a la estación de esquí cerca de Santiago en Los Andes. Fue un viaje impresionante desde el nivel de la ciudad hasta los 3.000 m. en la estación, donde pasamos medio día. Disfrutando de las vistas y la nieve sobre las montañas, teniendo buenas conversaciones y disfrutando del tiempo ahí arriba. En el viaje de regreso Iván de Tenerife, nuestro doctor, asistió de emergencia a un chico joven que se desmayó en la montaña. Buen trabajo Iván.

 

¡Muchas gracias Jorge por cuidar de nosotros tan bien en Chile!

 

 

El miércoles era nuestro día de viaje para dejar Chile y llegar a Brasil. La vista cruzando Los Andes era maravillosa e increíble. Fue un viaje silencioso a la gran ciudad de Sao Paulo que nos estaba esperando.

 

Al llegar al aeropuerto Fernando nos dio la bienvenida. No tardamos mucho en poder sentir la ruda energía de la ciudad, una ciudad de 20 millones de habitantes viviendo unos pegados a otros  con poco espacio. Después de un largo viaje por la noche estábamos contentos de llegar al hotel para descansar y relajarnos.

 

Los dos días siguientes disfrutamos del sol de Sao Paulo relajándonos y viendo diferentes zonas de Sao Paulo. En el barrio japonés, donde estaba también situado el Dojo de Fernando, disfrutamos de la comida en un auténtico restaurante japonés. ¡Era como estar en Japón!

 

Por la noche tuvimos una sesión de entrenamiento en el Dojo de Fernando seguido de dos Godan Tests. Edson de Brasil y Roberta de Sao Paulo. Edson aprovechó su oportunidad y la pasó a la primera. Roberta estaba nerviosa y no fluía con la energía, tuvo que esperar hasta el sábado para tener otra oportunidad.

 

El punto culminante en Sao Paulo antes del seminario fue la visita de dos templos budistas. El primero era un lugar muy tranquilo en el que uno puede relajarse y disfrutar del tiempo y el segundo lugar fue incluso más sorprendente. Nos dieron la bienvenida dos monjes lo suficientemente amables como para enseñarnos las premisas. La forma en la que nos recibieron los monjes y nos atendieron con un corazón abierto fue sorprendente. Fue una comunicación de corazón a corazón.

 

La sesión de tambores Taiko abrió la sesión del seminario el sábado, la cual fue poderosa y muy intensa y causó un montón de emociones fuertes. Pedro empezó con el entrenamiento despacio para permitir al grupo asimilar estas emociones y la fuerte energía que se podía sentir e Sao Paulo. Las técnicas fueron directas al suelo permitiendo aliviar las tensiones gentilmente y ayudar a cada uno a manejarse con las fuertes energías.

 

El godan test esta vez con Roberta fue muy fuerte  y tuve la sensación de un viento suave que pasaba por la sala. Un montón de personas se emocionaron y gritaron de alegría. Lo pasó con un movimiento maravilloso.

 

La tarde fue más fuerte, la energía se convirtió en sentimiento de shiken gata y el grupo se unió más como una unidad. Después de este día de entrenamiento la mayoría de la gente estaba feliz y muy cansada, como cansados por dentro. Así que cerramos el día con una buna comida en el hotel y nos fuimos a la cama muy temprano.

 

El domingo el Taikai comenzó con un juego impresionante sobre el reflejo de la conducta humana mostrado con ejemplos de artes marciales. Muy bien presentados.

 

El juego daba una buena visión interior de lo que puede pasar cuando los seres humanos se juntan en un grupo para divertirse o trabajar, para un deporte y disfrute. Y se mostró lo importante que es desarrollar la autoestima.

 

El entrenamiento empezó con la escuela Takagi Yoshin Ryu, de nuevo yendo al suelo. Seguido de técnicas con Bo, Bokken y Jo, el entrenamiento e convirtió en un reto. Aquí se aplicaron dos principios: es mejor captar el sentimiento que las técnicas, y quePedro cambiaba las técnicas muy rápido y cambiar es más importante que avanzar en cualquier campo.

 

Por la tarde el entrenamiento se concentró en ejercicios con tres personas, el cual aporta diferentes tipos de entrenamiento, la energía por la tarde se suavizó y era más armoniosa. El Taikai llegaba a su final muy suavemente y todo el mundo esperaba la fiesta por la noche.

 

La fiesta del Taikai fue también un gran éxito. Los practicantes de la Bujinkan brasileña mostraron su propia forma de hacer fiestas, la cual disfrutamos mucho. Gracias.

 

Con este día un gran evento en dos países que unieron dos Taikai en uno gran Taikai llegaba a su final. Experimentando dos países diferentes y dos culturas diferentes unidas en un Taikai fue único para mí.

 

¡Muchas gracias a Pedro por iniciar este evento y enseñarnos en la forma que lo haces¡ ¡Muchas gracias!

 

Keep going y mis mejores deseos,

Sven Himmelmann

ENGLISH TRANSLATION
Here I leave with the curriculum of the Taikai in South América by Shidôshi Sven Himmelmann. Enjoy it.

 

This is a curriculum of our Bujinkan trip to south america, with Pedro Fleitas that united two taikais to one unforgetable event in September 2010 written by Sven Himmelmann. The participants of this trip from Europe were Pedro, Angeles, Ivan (Canary Islands), Miguel (Madrid) and Sven (Germany).

 

We arrived in Santiago de Chile on Friday morning and were welcomed by friends of the Bujinkan in Chile. Immediatly the fresh air came to our attention that was cleaned from the rain before. Deep breaths were very enjoyable and the view to the Andes from the city was very beautiful. Santiago appered to me as a very welcomming city with wide spaces, nice infrastructure and clean apperance. Studying Bujinkan also meens meeting people and seeing the world, somtimes from a different angle.

 

Meeting friends in a resaurant right away for food sitting at an international table. Chile, Brazil, Argentina, Columbia, Spain and Germany. This gave us the Bujinkan feeling again.

 

The next day the seminar began in the hotel were we stayed. A group of 225 people welcomed Pedro Fleitas very warm and were exited to train for two days. This seminar started with the Kihon Happo the core of the Bujinkan. With these techniques Pedro taught principles like Shinken Gata – the attacking feeling, Moguri Gata – the evading feeling, Yoshin Waraku – benevolent heart and enjoying the peace, that a worrior has to find. Two more principles covered were follow the energy flow and change is more importatnt that advancing in a certain field.

 

The Godan Test that was performed by Pedro on Nicolás, training for many years and and  with the autorisation of Hatsumi Sensei.

After the first session when the godan test was held in the morning a lot of people were asking questions themselves and the energy of the group was very unstable.

After the second session at the end of the day the training participants were one group with a harmonized flow of energy. Everybody just sat down. The energy was high and the test went through very easily. Great experience again.

 

After the first day of training the group of people seem to be happy with the course of the day. In the evening the Taikai Party was held with good food and conversations on the experiences of the seminar.

 

The next morning the Seminar started with soft techniques and after a while went on to Renyo. Here the apsect was that Renyo is one technique. Again the principle of inashi gata appered: 1. Distance and angle, 2. Precision, 3. Flow of energy, 4. Control and 5. Reunification of the above. This principle can be seen in life as well. For example in the relationships we have.

During the training a great confusion came up that went with the practitioners. The confusion is a good part of the bujinkan training which allows to train in the mist and allows the body, mind and soul to learn in a different way. The challenfge here is to accept the confusion and enjoy it. When the confusion goes. The learnings apear. Somtimes this takes hours, days or even weeks. A very nice way to learn.

 

After this seminar everybody was very tired and we slept very well this night and we relaxed the next morning. The program for the day was relaxing in the hotel, going for a very nice lunch and having a look at Santiago de Chile in the afternoon.

 

On Tuesday we made a day trip to the skiing station close to Santiago in the Andes. It was an impressive ride from the city level up to 3000m to the station, were we spent half a day. Enjoying the view and the snow on the montains, having good conversations and enjoying the time up there. On the way back Ivan from Tenerife, our doctor, could give emergency to help a young guy that fainted on the mountain. Good job Ivan.

 

Thank you very much Jorge for taking care of us that well in Chile!

 

The wednesday was our travvelling day leaving Chile and heading to Brazil. The look crossing the Andes was marvellous and stunning. This was a very silent flight to the large City of Sao Paulo that was waiting for us.

 

Arriving at the airport we were welcomed by Fernando. It did not take long and we could feel the rough energy in the city, a city of 20 Million. people living very close together with little space. After a long ride through the night we were glad to arrive at the hotel to rest and relax.

 

The next two days we were enjoying the sun in Sao Paulo relaxing and sightseeing to see the different sides of Sao Paulo. In the japanese quarter, where also Fernando’s Dojo is situated, we were enjoying food in an authentic japanese restaurant. It was like beeing in Japan!

In the evening we had a demanding training seesion at the Dojo of Fernando followed by two Godan tests. Edson  from Brasil and Roberta from Sao Paulo. Edson took his chance and passed right away. Roberta was nervous and did not go with the energy, she had to wait for saturday to go for another chance.

 

A highlight in Sao Paulo before the seminar was the visit of two Budist Temples. The first one was a very quite place where we could relax and enjoy our time and the second place was even more surprising. We were welcomed by two monks that were gently enogh to show us the premises. The way the monks received us and took care about us with an open heart was amazing. It was a heart to heart communication.

 

The Taiko drumming session openned the seminar on Saturday, which was powerfull and very intensive and caused a lot of strong emotions. Pedro started the training slowly to allow the group to cope with these emotions and the rough energy that could be felt in Sao Paulo. The techniques went straight to the floor allowing the tensions to relief gently and helped everyone to deal with the strong energies.

The godan test this time with Roberta was very strong and I got the impression of a soft wind going through the hall. A lot of people were touched and cried out of joy. She passed with a marvellous movement.

The afternoon got stronger, the energy was converted into the shinken gata feeling and the group moved closer together as a unit. After this training day most of the people were happy and very tired, like being tired inside. So we closed this day with a nice meal in the hotel and went to bed very early.

 

Sunday the Taikai started with a very impressive play on the reflection of human behaviour shown by the example of martial arts. Very well presented.

The play gave a good insight in what can happen when humans come together in a group for fun and or work, for sport and enjoyment. And it showed how important it is to develop one’s self esteem.

 

The training started with the school of Takagi Yoshin Ryu, again going down to the floor.  Followed by techniques with Bo, Bokken and Jo the training become very challenging. Here two principle applied: it is better to catch the feeling than the techniques, since Pedro was changing the techniques very fast and changing is more important than advancing in a certain area.

In the afternoon the training focused on excersise performed by three people, which gives different kind of training, the energy in the afternoon got softer and more harmonized. The Taikai came to an end very softly and everybody was looking forward to the party in the evening.

The Taikai party as well was a great success. The practitioners of the brazilian Bujikan showed their way to party, which we enjoyed very much. Thank you.

 

With this day a great event in two contries that united two Taikais into one great Taikai was comming to an end. Experiencing two different contries and two different cultures united in one Taikai was unique for myself. This was a great time with extraordinary experiences. Thank you very much for organizing to Jorge and Fernando and their students.

Thank you very much to Pedro for initiating this event and for teaching us the way you teach! Thank you very much!

 

 

Keep going and best wishes,

 

Sven Himmelmann

 

Ayer mi amigo el Dr. Hernández me entregó una copia de este texto y quisiera compartirlo con ustedes amigos. Un gran abrazo y muy pronto nos vemos en el tatami.

Pedro

AQUÍ YACE
Al acabar el entierro de un conocido, a un hombre le llamó la atención una lápida que decía lo siguiente:
“AQUÍ YACE VICENTE, QUE VIVIÓ CIEN AÑOS
Y MURIÓ A LOS VEINTE”.
Este hombre, sin entender muy bien que es lo que aquella frase quería decir, miró a­ver si veía a alguien que se lo pudiera explicar.
Mirando, mirando, vio al encargado del cementerio y fue directamente hacia él para ver si le podía explicar porque ponía aquello en esa lápida.
Sí, por supuesto, lo escribí yo. Era un chico joven, de unos veinte años, al que un día le tocó el gordo de la primitiva y empezó a salir con muchas chicas, luego se fue aficionando a toda clase de placeres, incluso a los prohibidos, cochazos, barcos donde practicaba sexo sin medida, viajes exóticos, noches sin fin, comilonas, bebida, preciosas chicas de lujo, finalmente llego a las drogas y a los veintitantos, murió quemado por la intensidad con que vivía su vida, pero vivió más que muchos en 100 años, por eso le escribí aquello.
Hombre, eso está muy bien, ¿quien podría escribir algo así de original en mi lápida cuando fallezca?
Yo mismo. Pero primero he de hacerle algunas preguntas.
Muy bien, empiece. • ¿Trabaja?
Si, entro a la 7 de la mañana y no paro en todo el día, hasta que me acuesto a las 0:00 más o menos, aunque sin dejar de pensar en el negocio.
• ¿Bebe?
No, no me gusta el alcohol.
• ¿Sale con alguna chica?
No, mi trabajo es muy importante y absorbe todo mi tiempo.
• ¿ Viaja, tiene aficiones, se da algún tipo de gusto?
No, no me van esas cosas.
• ¿Cuál es su nombre?
Emeterio.
“¡Muy bien!”, exclamó el hombre, “ya tengo su inscripción”. “¿Cuál es?” preguntó Emeterio.
“AQUÍ YACE EMETERIO DEL VIENTRE DE SU MADRE
DIRECTO AL CEMENTERIO”.

Hay ciertos momentos en los que uno no entiende el proceso del entrenamiento. Este tipo de “no comprensión” se debe convertir en una estímulo táctil para perseverar más allá de la no comprensión. Comprender muchas veces está relacionado con que “lo que deseamos comprender” esté dentro de nuestros valores de análisis, y

curiosamente cada uno tiene los propios, fecundados a partir de las experiencias vividas y evidentemente, por la absorción de protocolos intelectuales, educativos, religiosos, etc.

 El arte de la guerra dice; “… aquellos que son hábiles
en combate adoptan una firme posición sobre un terreno invencible sin perder de
vista las vulnerabilidades de los oponentes “

 

Qué decir sobre la capacidad ilimitada de la mente de cada ser humano. Volar, si volar es posible gracias a esa capacidad ilimitada,  pensadora y generadora de ideas que con perseverancia se convierten en realidad.

 En la Bujinkan existe lo que se denomina Junan Undo to Kokyuho, o lo que es lo mismo ejercicios de flexibilidad y métodos de respiración. Dentro de éstos está lo que denominamos Ryutai Undo, ejercicios corporales del dragón, que consiste en una serie de ejercicios para flexibilizar las piernas y las caderas, exactamente cuatro. Recomiendo la lectura del libro “El ninja moderno ” donde, al final del libro, se ilustran estos ejercicios.

 Los practicantes de Ninpô ya hace mucho tiempo que estudiaron el carácter del individuo a través de la forma del cuerpo. Tal y como dice el Shôninki: “se reconoce un buen carácter por unos pómulos bien proporcionados y simétricos, mejillas llenas que completan el rostro y que no forman mejillas hundidas. “

 Quiero destacan la gran sabiduría que existe en las artes marciales tradicionales.

 

Hasta el próximo encuentro.

Pedro Fleitas Gonzàlez, unryu

 

Han pasado algunos años desde que visité por última vez esta montaña, para mí, sagrada. Comencé a cavar un agujero para meter mis recuerdos más indefinidos. Por un momento, miré hacia arriba y ví que había cavado tan profundo que me llegué a preguntar como iba a salir de allí.

 

Con el corazón inmutable, y digo inmutable que no inanimado. En un texto leí que “sabiduría inmutable es cuando la mente no se entretiene mientras se mueve en cualquier dirección deseada: derecha, izquierda, alrededor, por todas partes. “

 

Esta correspondencia, este ,quizás, “innovativo” significado me identifica con la enseñanza de Hatsumi Sensei que dice que la meditación no tiene que ser algo en estado inerte y pasivo. Este fenòmeno de la expansión de la mente, se aprecia igualmente en el taijutsu con o sin utensilios, cuando te conectas al origen, al todo, al universo, al cosmos. Esto no ocurre siempre, pero cuando sucede te levantas del suelo unos centímetros y dejas de pertenecer a lo mundano para erigirte “rey” de tu propia espiritualidad, en donde la conexión y tú son Uno. Es la altura justa para poder enlazar el cielo y la tierra y poder convertirte en un ser humano útil cuando vuelves a rozar el suelo, y digo rozar porque cuando experimentas esa expansión ya nunca màs te apoyarás sobre la tierra de igual manera que antes.

 

Por eso cuando meditamos, cuando practicamos taijutsu, aunque la atención es desviada, la mente no queda confundida por fenómenos externos o estados internos.

 

El Maestro Zen Hui-neng dijo: “si te abres a la comprensión de la enseñanza de la inmediatez, no cultivarás la práctica de aferrarte a lo externo…”

 

 

Fudo Myoo es una figura de la iconografía budista, que normalmente aparece montando guardia fuera de las puertas de los monasterios. Se concibe como un demonio convertido que pasa a ser protector de la religión, y en este sentido representan la cólera dirigida hacia la superación del mal.

 

La ida y la vuelta son parte del camino.

 

 

 

 

Pedro Fleitas González, unryu

“Frente al espejo”

 

ENGLISH TRANSLATION

(Thanks to Markus for his translation)

 

Marcus Mk 25 de septiembre a las 8:53 Denunciar

MOUNTAIN
September 23rd, 2010

Some years have passed since I last visited this mountain, for me, sacred. I began to dig a hole to put my vague memories. For a moment, looked up and saw he had dug so deep that I came to ask me how I was going to get out.

With heart immutable and unchangeable say that inanimate. In a text read that “wisdom is unchangeable when the mind is entertained while you move in any desired direction: right, left, around, everywhere. ”

This correspondence, this, perhaps, “innovative” meaning I identified with the teaching of Hatsumi Sensei says that meditation does not have to be something inert and passive state. This phenomenon of mind expansion, is also seen in the taijutsu with or without utensils when you connect to the source, the whole, the universe, the cosmos. This does not always happen, but when it does get up the floor a few inches and stop belonging to the mundane to erigirte “king” of your own spirituality, in which the connection and you are One is the right height in order to link the sky land and can become a useful human being when you return to touch the ground, and say touch because when you have this expansion and will never again rest on the ground just as before.

So when we meditate, when we practice taijutsu, although attention is diverted, the mind is confounded by external events or internal states.

The Zen Master Hui-neng said, “if you’re open to understanding the teaching of immediacy, not cultivate the practice of clinging to the outside …”

Fudo Myoo is a picture of Buddhist iconography, which is usually standing guard outside the gates of the monasteries. It is conceived as a demon who happens to be become protector of religion, and in this sense represent the anger directed towards overcoming evil.

The round trip is part of the road.

Pedro Fleitas Gonzalez Unryu

“Facing the mirror

 Durante muchos años oí a Hatsumi Sensei hablando sobre algún alumno que había traicionado su confianza, además en algún texto hace referencia a este hecho. Parece que aquella situación le afectó muchísimo, quizás por esta razón se encontraba bastante enfermo.

 

Yo, también, he sido objetivo de estas traiciones, para ser justos apenas unas pocas. Recordando sus palabras y leyendo sus textos, llego a comprender que la codicia, la ambición y la envidia desgracia al ser humano a cada instante. Si uno se corrige a sí mismo podría empezar a pensar no en los que le traicionaron sino en los que le traicionaran.

 

En la cultura japonesa existen una serie de valores tradicionales que nos pueden ayudar a entender mejor este concepto. Uno de ellos es giri, uno de los significados de este concepto es el mantenimiento de las diversas normas que exige el lugar correspondiente así como mostrar estoicismo ante el dolor y defender la propia reputación profesional. El giri hacia el propio nombre exige realizar los actos necesarios para eliminar una mancha o un insulto.

 

Aquí incluyo un cuadro esquemático de las obligaciones japonesas y sus recíprocos según la escritora Ruth Benedict:

 

1. ON: obligaciones contraídas pasivamente. Por ejemplo está el ON recibido en todas las relaciones entabladas en el curso de la vida de cada cual. También SHI NO ON – el ON recibido del profesor de uno.
2. Recíprocos del ON – uno paga estas deudas, devuelve esta obligaciones al hombre ON; es decir, estas obligaciones son consideradas desde el punto de vista de la devolución activa.
   1. GIMU: la devolución de estas obligaciones todavía no es más que parcial y no hay límite de tiempo.

OHU: deber hacia el emperador, la ley, el Japón.

KO:deber hacia los padres, y los antepasados(por implicación, hacia los descendientes).

NIMMU: deber hacia el trabajo propio.

 

2. 2. GIRI: se considera que estas deudas deben ser pagadas con equivalencia matemática al favor recibido y tienen un límite de tiempo.

GIRI hacia el mundo: deberes hacia el señor feudal; deber hacia la familia del cónyuge; deberes hacia las personas con las que no hay lazos de parentesco; deberes hacia personas con la que existe una relación de parentesco.

GIRI hacia el nombre de uno: el deber de limpiar la reputación personal de un insulto o una imputación de fracaso; el deber hacia uno mismo que obliga a no admitir el fracaso profesional; el deber de cumplir los cánones sociales japoneses.

 

 

Hay dos enseñanzas que me gustaría recordar transmitidas por Hatsumi Sensei. Una de ellas es “para vivir no es necesario avanzar pero sí cambiar, gracias a esta mutación, a  esta adaptación las ideas nuevas nacen espontáneamente “y la segunda es “… debemos convertirnos en “asesinos” para no ser asesinados por nosotros mismos. “

 

 

Un fuerte abrazo y como siempre, buen entrenamiento.

 Pedro Feitas González, unryu

 

 

“… Y de repente la espada  se abalanzó sobre la cabeza del aspirante; al unísono su cuerpo se movió de forma  misteriosa  salvando la vida y entrando en el mundo del gokui … “

 

Miles de miembros de la Bujinkan han pasado el sakki test. Cada uno tiene su propia experiencia; cada uno se encamina hacia su propio destino. Hatsumi Sensei me escribió:

 

“la perseverancia es, para una persona que practica artes marciales y entrena continuamente, puliéndose muchísimo, lo que hará que poco a poco entienda el espíritu de las técnicas que residen en el entrenamiento “

 

Se considera que todas las cosas que existen en el Universo constan de los “seis grandes”. Ellos simbolizan la esencia del cosmos y se denominan “chi-sui-ka-fu-ku-shiki”. Shiki, el sexto, se compone del principio espiritual. Se puede entender “shiki” como la actividad del conocimiento. Chi, cuerpo sólido; Sui, cuerpo líquido; Ka, el fuego; Fu, el cuerpo gaseoso; Ku, el espacio y Shiki, el conocimiento.

 

La era de Takamatsu Sensei era la del lobo solitario, usando las técnicas y principios en combate real para verificar las enseñanzas.

La era de Hatsumi Sensei ha sido y es intentar que otros comprendan las enseñanzas y ahora que hay muchas personas que “comprenden”, nos movemos a una tercera era que representa la búsqueda del mejor camino para transmitir las enseñanzas  que hemos comprendido. Es muy importante asegurar que las enseñanzas se mantengan vivas.

 

El taijutsu es meditación en movimiento. Lo que lo convierte en meditación es que debe ser realizado sin el deseo de que ocurra. Cuando entrenas debes tener un corazón puro. Este corazón es como el filamento en una bombilla que brilla fuertemente.

 

 

Un abrazo y buen entrenamiento.

Pedro Fleitas, unryu

Nuevamente en el ángulo oculto.

 

 

ENGLISH TRANSLATION

(Thanks to Marcus for his translation)

Marcus Mk 21 de agosto a las 17:18

LIGHTNING
August 20th, 2010

“… And suddenly the sword fell upon the head of the applicant, in unison, their bodies moved in mysterious ways saving the lives and entering the world of gokui …”

Thousands of members of the Bujinkan Sakki have passed the test. Everyone has their own experience, each is moving toward its own destiny. Hatsumi Sensei wrote:

“Perseverance is, to a person who practices martial arts training continues, puliéndose lot, which will gradually understand the spirit of the techniques that lie in the training”

It is believed that all things that exist in the universe consist of the “big six”. They embody the essence of the cosmos and are called “sui-chi-ka-fu-ku-shiki.” Shiki, the sixth, is composed of spiritual principle. One can understand “shiki” as the activity of knowledge. Chi, solid body, Sui, body fluid, Ka, fire; Fu, the gaseous body, Ku, Space and Shiki, knowledge.

The era of Takamatsu Sensei was the lone wolf, using the techniques and principles in actual combat to verify the teachings.
The era of Hatsumi Sensei has been and is trying to get others to understand the teachings and now there are many people who “understand”, we move to third finding was that represents the best way to convey the lessons we have understood. It is very important to ensure that these teachings are kept alive.

The taijutsu is meditation in motion. What makes this meditation is to be performed without the desire to happen. When you train you must have a pure heart. This heart is like the filament in a bulb shines brightly.

A hug and good training.
Pedro Fleitas, Unryu
Hidden in the corner again.

“ … Estos tres dioses miraron abajo, a la tierra, y vieron que no había orden en ella; todo estaba confuso y no había signo de progreso o vida en la masa inerte y ponderosa.
Los dioses miraron a la tierra y la contemplaron largamente, consultando entre ellos sobre lo que podían hacer para poner en ella orden y vida… “

 

Siempre me pareció interesante la acumulación tan importante de “cosas y utensilios” que Hatsumi Sensei tiene en su casa. Primero en aquella casa “tan especial” en la que vivía en Nodashi, que luego se convirtió en una nueva casa “tan especial” de varios pisos.

 

Recuerdo cuando entré por primera vez a su casa, mi sentido del orden fue puesto al descubierto y todas mis expectativas echadas al viento como si de ceniza se tratara. Pero descubrí con el paso del tiempo que esa forma de sentir la vida de Hatsumi Sensei correspondía por un lado al arte de priorizar; primero lo más importante y en segundo lugar la entropía, que puede ser considerada como una medida de la incertidumbre. Poder vivir con ese sentimiento profundo de estar y no estar al mismo tiempo; con esa sensación de “vivir decididamente en otro tiempo pero en este tiempo “es una experiencia que embarga a los grandes artistas y “seres humanos especiales”.

 

Según entras a la casa de Hatsumi Sensei, a la derecha tiene un cuadro que le regalamos en el Taikai Islas Canarias en 1991. Este cuadro es el poema del mar del artista canario Néstor de la Torre. El Poema del Atlántico (o Poema del Mar), pertenece al proyecto vital del Artista: el “Poema de los Elementos”, al que habría de unirse el inconcluso “Poema de la Tierra“; así como los Poemas del Fuego y del Aire, que tan sólo pudo imaginar. Son ocho los cuadros que forman el Poema del Atlántico, representando los estados de la mar y los momentos del día dentro de un contenido simbólico.

 

Los elementos conforman la vida. El agua nos enseña la adaptabilidad y la importancia del cambio; de aceptar el cambio. Es muy importante entrenar adecuadamente el gogyo no kata, tomando conciencia de cada elemento en el movimiento y en su aplicación. Conocerlos y experimentarlos nos ayudará a trascender de ellos.

 

Les dejo con un escrito del Shihan Guillermo Lugo, les ruego que lean entre líneas para poder entender la profundidad de su alma.  Sólo compartimos lo que Hatsumi Sensei nos ha prestado. Cada día estoy más convencido del beneficio tan importante que los artistas marciales de la Bujinkan son para las sociedades actuales. Que lo disfruten.

 

 

“El día 07 de Agosto de 2010, siguiendo la tradición de todos los años y por esta fecha en Gran Canaria Richard Atik organiza una clase dirigida por el maestro Pedro, a la que acuden practicante de diferentes dôjô de España en la que además de las enseñanzas recibidas del maestro Pedro todos compartimos nuestra amistad y en la que se nota la madurez marcial de cada uno de los instructores, por lo que hacen, por lo que hablan, en definitiva por lo que transmiten.

 

El maestro Pedro dijo que se trabajaría con la idea del Yôshin Waraku (corazón benevolente que disfruta con la Paz)

 

Técnicamente se trabajó la base del Gyokko Ryû y el desarrollo con los Henka, El maestro Pedro hizo hincapié en la base de nuestros movimientos, que continuamente los hacemos pero ahora desde un nivel de madurez en nuestro taijutsu. Le comento que es complicado que desde un desarrollo de las técnicas como se ha llegado a obtener por parte de los instructores el volver al kihon, a la técnica base, lo que entendí sobre todo este proceso es que un árbol aunque lo que veamos sea el tronco, las ramas, hojas y frutos, la base sigue siendo las raíces y principalmente por ahí es por donde se nutre.

 

Para finalizar la clase el maestro Pedro agrupó al conjunto de los participantes y le pidió a los shihan que hablaran sobre las impresiones de la clase, todos ellos transmitieron su punto de vista de una forma natural en un léxico entendido por todos los participantes.

 

 En lo que se refiere a mi impresión como uke, en todas las clases, cursos y Taikai trato de estar en cero hay veces que lo consigo y otras no, en esta especialmente sentí como una vela se apaga, llegue a mi casa después del pequeño vuelo que une Gran Canaria y Tenerife, saque a mi perra y me acosté, estaba destrozado no recuerdo que me hayan dado una enseñanza tan profunda como la de ayer, cuando dormía y me cambiaba de postura me despertaba del dolor que me producía el movimiento, Pedro me comentó que era como sensei lo enseña y como se transmite la enseñanza a los 15 danes. Cuando el maestro Pedro terminaba cada técnica yo sentía Paz dentro de mí empapado de una gran emoción que no me permitía ni hablar solo quería seguir entrenando era lo que le comentaba a mi compañero de entrenamiento Richard, sigue, sigue, no quería parar.

 

Creo que es el destino de cada alma sentirse en Paz, gracias al maestro Pedro por  enseñarme. “

 

Guillermo Lugo

 

Nota: El texto inicial en cursiva proviene del lbro “cuentos y leyendas japoneses”

 

ENGLISH TRANSLATION

(Thanks to Marcus)

“… These three gods looked down to earth, and saw that there was no order in it, everything was confused and had no sign of progress or life in the inert and powerful.
The gods looked upon the earth and the long time in contemplation, consulting each other about what they could do to bring order and life in it … ”

I always found it interesting so important accumulation of “things and utensils” that Hatsumi Sensei is at home. First in the house “so special” in which he lived in Nodashi, which then became a new home “so special” multi-storey.

I remember when I first came home, my sense of order was laid bare and all my expectations thrown to the wind as if it were ash. But I found over time that this way of feeling the life of Hatsumi Sensei was for one side to the art of prioritizing, first things first and second entropy, which can be regarded as a measure of uncertainty. Can live with that feeling of being deep and not at the same time, with that feeling of “living in another time but definitely at this time” is an experience felt by the great artists and “special human beings.”

As you enter the house of Hatsumi Sensei, the right has a table-free environment in the Canary Islands in 1991 Taikai. This table is the poem of the Sea Canary artist Nestor de la Torre. The Poem of the Atlantic (or Poema del Mar), belongs to the Artist’s life project: the “Poem of the Elements”, which would join the unfinished “Epic of the Earth” and the Poems of Fire and Air, which could only imagine. There are eight tables that form the Poem of the Atlantic, representing the sea conditions and the times of the day within a symbolic content.

The elements make up life. Water teaches us the importance of adaptability and change, to accept change. It is very important to train properly gogyo no kata, being aware of each element in the movement and its implementation. Know and experience will help us to transcend them.

I leave you with a letter from Shihan William Lugo, I urge you to read between the lines to understand the depth of his soul. We only share what Hatsumi Sensei has given us. Every day I am more convinced of the benefit so important for the Bujinkan martial artists are for today’s societies. Enjoy it.

“On August 7, 2010, following the tradition of all the years and for this date in Gran Canaria Richard Atik organizing a class taught by Master Peter, which come from different dojo practicing Spain in which besides the Pedro received master’s teachings all share our friendship and the maturity that martial note of each one of the instructors, so they do, what they say, ultimately by what they say.

The Master Pedro said he would work with the idea of Yoshin Waraku (benevolent heart who enjoys Peace)

Technically it worked Gyokko the basis of Ryu and development with Henka, Master Peter emphasized the basis of our movements, but now we continuously from a level of maturity in our taijutsu. He commented that it is complicated from a technical development as it has been obtained by returning to the kihon instructors, technology base, what I understood about this whole process is that a tree but what we see is the trunk, branches, leaves and fruits, the base is still mainly root and there is where it feeds.

To end the class the teacher Pedro grouping of participants and the shihan asked to speak about the impressions of the class, all of them forwarded its views in a natural way in a vocabulary understood by all participants.

In regard to my impression as uke, in all classes, courses and try to be Taikai zero there are times when I get it and others not, in this particular felt like a candle goes out, comes to my house after the small flight linking Gran Canaria and Tenerife, get my dog and went to bed, was wrecked do not remember giving me a lesson as deep as yesterday, when sleeping, and I changed position of the pain woke me gave me the movement, Pedro told me it was like sensei taught and how teaching is transmitted to the 15 Danish. When Peter finished master every technique I felt peace within me a thrill soaked not let me or talk just wanted to continue training was what I was telling my training partner Richard, go go, do not get up.

I think it is the destiny of every soul feel at peace, thanks to Peter for teaching master. ”

Guillermo Lugo

Note: The original text in italics is from the book “Japanese tales and legends”